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Qui suis-je ?

14 NOVEMBRE 2018 (mis à jour le 13 novembre 2023)

Exploratrice de la conscience et de la façon dont notre univers fonctionne, ma vie est pourtant ordinaire : un conjoint, une fille, un travail, un blog… Comme le dit si bien le titre d’un des livres de Pema Chödrön, « la voie commence là où vous êtes » [1]. La voie est disponible dans notre  quotidien, quel que soit le point où nous en sommes. En fait, c’est le seul endroit et le seul moment où elle soit disponible.

Pour me connaître davantage, je vous invite à explorer ce blog. Deux chemins s’offrent à vous :

  • Lire ce qui fait de moi un être spécifique. Vous pouvez découvrir ce qui m’a amenée à ouvrir ce blog, ou parcourir la catégorie Expérience personnelle.  Vous y trouverez des tranches de vie que je souhaite partager parce que je les trouve belles, improbables, inspirantes ou encore riches de sens…
  • Ou bien, vous pouvez explorer ce que nous avons en commun. Mais vous risquez d’entrer en contact avec vous-même d’une nouvelle façon ! Parce que vous êtes – nous sommes – des êtres spécifiques seulement la moitié du temps. Qui sommes-nous l’autre moitié, me direz-vous ? Nous sommes la mise en commun de nos spécificités individuelles et de nos interprétations. Et ça s’appelle le vide quantique.

Vous avez l’impression d’avoir quitté le monde ordinaire ?!  Peut-être êtes-vous plutôt en présence d’une information inhabituelle [2] ! Vous pourrez en apprendre davantage sur les relations entre le « monde ordinaire » et le vide quantique en consultant la thématique Univers connecté.

Pour un nouveau consensus

Plonger dans cette lecture pourrait être une expérience intéressante, vous pourriez réaliser que : 

  • Chaque interprétation individuelle est prise en compte : chacun de nous participe à l’avancement de la conscience et de la complexité de l’univers.
  • Nous sommes responsables à 100% de l’information que nous envoyons à chaque instant dans le vide quantique.
  • Si l’expérience que nous vivons ne correspond pas toujours à celle que nous souhaitons, c’est parce qu’elle est intriquée avec l’interprétation que les autres ont de leur propre expérience.

La réalité de notre monde n’est qu’un consensus. Il se modifie à mesure que notre interprétation change. Et celle-ci est directement liée à notre état de conscience et à notre connaissance de la façon dont l’univers fonctionne. Ce qui veut dire que nous pouvons participer consciemment à la création d’un nouveau consensus… 🙂

Notes & références

[1] CHÖDRÖN Pema, La voie commence là où vous êtes, Paris : Ed. Pocket, 2004
[2] Voir l’article Comment apprend-on ? à ce sujet

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4 commentaires à propos de “Qui suis-je ?”

  1. Benoit dit :
    7 janvier 2025 à 1h27

    Tout chercher à tendre vers l’équilibre. Le point neutre. Le déséquilibre de conscience est rééquilibrer par la réalité et vice versa de manière consciente ou inconsciente. L’énergie c’est la conscience et la matière c’est l’inconscience. Deux sommets, deux extrémités deux polarité. Au centre c’est l’ego. l’union des deux polarité. L’humain.

    La cristallisation aussi est intéressante. Nos observations ce difracte a travers le temps et l’espace.

    Ton site a confirmé plusieurs de mes idées. ou peut être que c’est ton site qui me les a envoyé dans le passé…

    Les idées viennent du future.
    C’est nos idées qui nous guide vers notre futur que nous avons choisi.

    Tu devrais lire aussi Le «Manuel» d’Épictète.
    c’est très ancien.
    Aussi je joins un site web que j’ai découvert par hasard en suivant des synchronicité…

    Je n’ai peut être pas raison à 100% c’est seulement des observations.

    Jai aussi fais des découvertes avec L’alphabet et le symbole de l’infini. Le Anks et Le Dharma aussi.

    si ca t’intéresse.

    Dieu existe!

    Merci!

    Répondre
    1. Gaetana dit :
      8 janvier 2025 à 20h33

      Bonjour Benoît,

      Voilà comment je vois les choses :

      L’énergie n’est pas la conscience. L’énergie permet l’échange d’information dans l’univers, échange indispensable à l’avancement de la conscience. On pourrait dire qu’il existe une interaction synergique permanente entre l’énergie et la conscience à toutes les échelles (voir l’article sur la physique et la métaphysique pour plus de détails).

      La matière est le passé de la conscience. Nassim Haramein le dirait de cette manière : tout ce qui est à l’extérieur de nous est en retard par rapport à nous; notre centre est la seule chose qui soit au temps exact. La matière peut cependant apparaître comme confondue avec l’inconscient, mais seulement par rapport au propre niveau de conscience de chacun.

      Au milieu entre l’échelle quantique et l’échelle cosmologique se trouve l’être humain; mais je ne pense pas qu’il puisse compter sur son ego pour équilibrer quoi que ce soit 😉

      Le temps étant un concept humain (lié au mental et à l’ego), il est en effet fort possible que la causalité ne soit pas uniquement du passé vers le futur…

      Je vais aller voir le “Manuel” d’Epictète, merci. Et merci pour votre commentaire !

      Répondre
      1. Jean-François dit :
        24 avril 2025 à 18h29

        Pour Kant, le temps n’est pas un concept “humain”, mais l’un des deux principes formels premiers et universels du monde sensible, avec l’espace, conditions de tout ce que nous pouvons ressentir dans la connaissance humaine… (La Pléiade p. 646 et + – Dissertation de 1770). A partir de ces deux principes, nous construisons les concepts de l’intelligible.
        C’est pourquoi nous pouvons dire si peu de chose sur le temps…
        ?
        En tout cas bravo et merci pour tout ce qui est ici partagé.

        Répondre
        1. Gaetana dit :
          10 mai 2025 à 18h55

          Bonjour et merci pour votre commentaire. Le temps est un concept humain au sens “harameinien” 😉 Le modèle de Nassim Haramein privilégie l’information encodée sur les surfaces créées par l’univers, encodage qui forme sa mémoire. Sans mémoire, il n’y a pas de temps (si l’on ne peut pas se souvenir des instants passés qui modèlent la continuité de notre expérience, nous n’avons aucun concept de temps).
          A partir du moment où l’on acquiert une conscience du temps, on peut pourquoi pas en élaborer une philosophie. Partant de là, on pourrait toujours discuter du fait que ce qu’énonce Kant à propos du temps est issu de sa propre pensée et reste à ce titre un concept humain ^^

          Répondre

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